Sutra del Bodisatva del Almacén de la Tierra: Beneficiando a los vivos y a los muertos, parte 5 de 5 11 de agosto, 2005.

Entonces los 49 días es el tiempo en que nosotros podríamos decidir su destino para él o el destino de ella. Tenemos que rezar. Hacer ofrendas. Sacar sus viejas pertenencias. Si podemos, entonces vender sus pertenencias y darlas a la gente pobre, a la iglesia, el templo, las buenas causas de caridad. Pero por supuesto, si tiene hijos y todo eso, debemos dejar algo para que ellos sobrevivan. Solo cojan lo que se pueda, entonces él será liberado. “A lo largo de 49 días, aquellos cuyas vidas han terminado y que todavía no han renacido estarán esperando cada momento en que sus parientes inmediatos vayan a ganar bendiciones lo bastante poderosas para rescatarlos”. Es por eso que vuelven en su sueño o aparecen brevemente ante ustedes. Pero no pueden hablar mucho algunas veces. Ellos no pueden hablar, solo se ven tristes y entonces ustedes saben que necesitan ayuda e ¡inmediatamente, inmediatamente! Porque ustedes no saben en ese momento cuánto tiempo más les queda a ellos hasta que su destino sea decidido. Una vez que su destino es decidido por el juez, ya usted no puede hacer nada. ¡No hay más tiempo! Pero 49 días antes de eso, es mucho tiempo, podemos hacer muchas cosas por él. Pueden recitar muchos sutras.

“‘Al final de ese periodo, el fallecido experimentará la retribución de acuerdo con su karma. Si alguien es un delincuente, podría pasar cientos de miles de años sin siquiera un día de liberación. Si las ofensas de alguien merecen retribución ininterrumpida multiplicada por cinco, caerá a los grandes infiernos y padecerá sufrimiento incesante a través de cientos de miles de eones’”. Eso es miles de millones, de billones, de gaziliones de años. Imagínense que son uno de ustedes. Imagínense que están ahí sin ayuda, siendo torturados día y noche, cada segundo de su vida y lo saben y sienten el sufrimiento, no es como que no lo sientan. Sin nadie que les ayude, nadie a quien puedan llamar. Demasiado sufrimiento, ni siquiera pueden abrir su boca. No pueden incluso recordar orar. Así es que oren antes. Y si no tienen parientes para ayudarles, entonces se acabó. Tienen que hacerlo. Tanto sufrimiento, tanto tiempo, tanto tiempo, ¡Dios mío! ¡Qué terrible, qué terrible! Imaginen si son ustedes. Entonces qué insoportable, ¡qué terrible, qué terrible! Dios, no deseo que jamás nadie tenga que pasar por esto.

Todo en este mundo es una ilusión, pero la ley del mundo no es una ilusión. La ley del karma no lo es. Lo sentirán si no son liberados por la ley del karma, ya sea a través del poder del Maestro o a través de la fe en los Budas o haciendo buenas obras y mantener siempre la vigilancia en sus vidas. Todo lo que hacen, lo que piensen, o lo que hablen debe ser siempre bueno y puro, intención pura. Si no, mejor no decirlo. Soy Maestra tengo que decir todo, muchas cosas. Pero si no tienen que estar en la posición, manténganse en silencio. No digan a otros sobre las cosas malas de esta persona y luego esa persona diga más y más y más. Al decir cosas malas de otros, tienen también que compartir ese karma. No sólo si lo hacen ustedes mismos. Así que sean cuidadosos, ¿de acuerdo? Recuerden los tres monos. (Sí). Inclusos los monos les pueden enseñar. No ver, no escuchar, no hablar sobre malas cosas.

“‘Es más, Gran Anciano, cuando los seres que han cometido ofensas kármicas mueren, sus parientes pueden preparar ofrendas vegetarianas/veganas’”, ¿Ven eso? “‘Para ayudarles en su camino kármico. En el proceso de preparar comida vegetariana/vegana y antes de que haya sido comida, no se debe tirar el agua de lavar el arroz y hojas de los vegetales siquiera al suelo’”. ¡Vaya! Incluso el agua de lavado, antes que sea comido, no deben tirar el agua del lavado, el agua sucia, al suelo, el agua para lavar el arroz y los vegetales y frutas.

“‘Antes de que la comida (vegana) sea ofrecida a los Budas y a la sangha, nadie debe comerla’”. Deben ser cuidadosos de todo esto también. No sólo hacer ofrendas, “Bien, yo como primero”. Ni siquiera probarlo. Deben saber cuánto. Si un poco salado, un poco menos salado a los Budas no les importa, mientras que no sea ofrecida al sangha. Incluso menos salado, luego pueden ofrecer más salsa de soya o más sal para la sangha, para los monjes que vienen y recitan o los monjes a quienes les ofrecen la comida. Pero no lo prueben antes.

¡Vaya! El Bodhisattva es realmente compasivo. Sabe todos los detalles sobre sufrimiento y cómo escapar del sufrimiento. Él es realmente compasivo. Todos nosotros, debemos agradecer a este Bodhisattva y ahora mismo, el Ksitigarbha, significa Bodhisattva del Almacén de la Tierra. Gran ser, Usted es un gran ser, grandioso, grandioso, grandioso. Muchas gracias. Estoy a punto de llorar. Me siento tan conmovida por Su sacrificio y bondad. ¡Tan bello, tan bello! Gracias, todos le damos las gracias. El mundo se lo agradece. Todos los seres son salvados, gracias. Todos los seres van a ser salvados por Ustedes o por este sutra que enseñan. Muchas gracias.

¡Dios mío! Ven cuantos Budas y Bodhisattvas se sacrifican por nosotros. Y nosotros sólo meditamos un poco, mantenemos los Cinco Preceptos, no es difícil. Deben hacerlo. Se lo debemos a ellos también. Se lo debemos a los agricultores, a sus padres, a sus hermanas, hermanos, al planeta ser buenos. Sólo meditar, Cinco Preceptos. No es mucho lo que pido de ustedes. No tienen que venir a verme si no lo desean. Quédense en casa, creen en mí. Creen en mi enseñanza, entonces en suficientemente bueno. Mediten. Hagan el bien.

Cuando alguien que es bueno y dijo – esta vez, sólo dije europeos – pero alguien bueno y dijo: “Todos los demás vengan rápido”. Aunque es su culpa, pero es bueno para ustedes para que puedan verme a veces, algunos de ustedes. Y si no pueden venir aquí… O pueden culparme si desean, pero es su (mal) karma. No me hagan responsable por todo en su vida. ¿De acuerdo? Ya hago lo mejor que puedo. Estoy mil veces más ocupada que ustedes. Diariamente, en diferentes cosas. Dentro, fuera. Así, hagan lo que puedan. Vengan a verme si pueden. Si no tienen suficiente apoyo financiero, si su hermano, hermana les ayuda a venir, está bien. Si no pueden, sólo quédense en casa. Estoy siempre con ustedes. No necesitan venir a verme. No forcé a ninguno de ustedes a venir a verme. Ustedes me ofrecen su tiempo y algo de sus finanzas para el boleto pero eso les beneficia a ustedes. No se lo pedí. A cambio, yo les ofrezco también multiplicado por diez. Físicamente, emocionalmente, psicológicamente, espiritualmente, también se los ofrezco a ustedes. No me siento solamente aquí y recibo cosas. Recibo su amor, lo cual les agradezco mucho, pero también ofrezco. Incluso si me ofrecen algo. También les ofrezco mucho. Ofrezco cosas a otras personas. Tal vez no les parece beneficioso para ustedes si se le ofrezco a la gente pobre, pero beneficia al mundo en el que viven. Hace que la energía sea buena para ustedes, para sus hijos. Hace que el planeta crezca mejor. ¿Me entienden? (Sí). Entonces incluso si no se los ofrezco directamente, pero también ofrezco. Todo lo bueno les beneficia también. Así que no piensen en una forma negativa.

Traten de recordar a Buda diciendo que: caridad, ofrendas a los Budas, a los santos iluminados, monjes y monjas. No lo ofrecí a ellos porque pienso que son monjes y monjas iluminados y ellos me benefician. No, no. Yo se los ofrecí porque les amo. Porque pensé, bien… No sabía que estaban trabajando en el campo tampoco. Pensé que ellos sólo se sentaban ahí y dependían de algunos discípulos para venir y ofrecer algo. Pero no muchos coreanos tendrán el tiempo de ir todo el camino a Youngdong, así pensé que no tienen tal buena comida (vegana) todo el tiempo. Así que les ofrecí una buena comida (vegana), porque probablemente no la habían tenido por mucho tiempo, o nunca la tuvieron. Como cuando ellos me dieron mucha de esa sakya (manzana dulce), como guanábana, algo así. Parece como el copete de Buda aquí, es por eso que lo llaman sakya, que significa “la fruta de Buda”. Ellos me dieron alguna y le pregunté a mi monja asistente: “¿Tienen de esta fruta en Corea? Ella dijo: “No, no podemos plantarla”. Ella dijo: “Tratamos, pero no crece”. Dije: “De acuerdo: rápidamente lleva este bol lleno de fruta y ofrécelo a las monjas. No tengo suficiente para cada una , pero pueden compartir. Diles eso”. Porque ellos no tienen.

Porque siento que un monje no tiene nada: ni familia, ni esposo, ni hijos, ni esposa ya, y sólo algo de comida (vegana) para vivir y no tiene suficiente. Por eso se las ofrecí. ¿Entienden? (Sí). No por mérito – ¡nada! No me preocupo por mí misma. Todo aquí, realmente me doy cuenta que es una ilusión. Nada para mí. Así, tienen que dar esta clase de espíritu, de amor. Ayudar porque piensan que ellos lo necesitan. Nunca piensen en el mérito. Buda dijo todo eso, se lo expliqué, pero no piensan así. Tienen que dar con amor. Entonces les digo, los méritos serán multiplicados tanto si les importa como si no. Pero si dan sin amor y luego ustedes… tienen algo de mérito, pero no es completo.

No es mucho, lo que les ofrecí a ellos. Por supuesto, lo comieron con la asamblea. Pero algo bueno que pienso que nunca podrían tener, nunca lo probaron, por su país o por ser un monje. Es por eso que les digo, tienen que respetarlos. Podrían quedarse afuera, trabajar, ganar mucho dinero como ustedes. Tener un esposo, esposa, hijos, tener una casa, automóvil. Pero se sacrifican, porque creen en Buda. Ellos creen que ser un monje es el camino a la liberación. Porque ellos piensan que la naturaleza de la vida es efímera de todos modos. Respeto ese ideal. Respeto que ellos se aferren a esa creencia. Es por eso que les respetamos. Toma mucho sacrificio hacer eso. Así, que no digan: “Lo mismo. Lo mismo, iniciado por la Maestra. Es lo mismo”. ¡No es lo mismo! Ustedes disfrutan todo. Ellos no. ¿Lo entienden ahora? (Sí). Así, denles espacio y respeto, Cedan el paso cuando caminan. Hagan cualquier cosa de forma respetuosa. No piensen lo mismo, llamándoles “hermano”, “hermana”, misma Maestra, mismo iniciado. No es lo mismo. Son extra.

Aparte de mantener los Cinco Preceptos, mantienen más preceptos que ustedes. Muchos preceptos que no les digo porque no son. monjas o monjes. No se les permite saberlo. Porque algunos son delicados, no se pueden decir en público. Algunos son muy detallados, cómo mantener los preceptos. El detalle real, no es sano decirlo en público. Y también, se les niega muchas cosas. No duermen en una cama grande, alta y cómoda. No todos, a menos que estén enfermos. Y meditan mucho más. Realmente mantienen los preceptos. Realmente entienden por qué se hicieron monjes y monjas, porque practican. Algunos de ustedes no lo hacen, porque están muy ocupados fuera y distraídos por familias o trabajos o ganándose la vida y aún apegados a esa clase de vida. Algunos de ustedes no. No digo que todos ustedes estén apegados. Aunque sean laicos, no significa que no están desapegados. No digo eso, pero digo que muchos de ustedes aún no están desapegados de las cosas que les gusta comer, de las ropas que desean vestir. El desapego viene de adentro. Entonces si están demasiado en el mundo, es difícil desapegarse uno mismo, difícil tener tiempo para pensar, para concentrarse en la practica espiritual. Eso es lo que dije. No me refiero espiritualmente sabios, no me refiero que no puedan hacerse Buda si son laicos o que tienen menos iluminación, no necesariamente.

Sólo los respeto por el ideal que mantienen, la renuncia que hacen, el sacrificio que intentan. Se esfuerzan por ser una buenas personas, ser un buenos monjes. Ellos lo intentan, es difícil, pero lo intentan. En esta era de codicia material y desarrollo y competencia, aún intentan mantenerse así. Es difícil. Así que respeto eso. Y además, siento afinidad por la vida que llevan, porque la conozco por mi propia experiencia. Ustedes necesitan disciplina, necesitan fuerza de voluntad para mantenerse enfocados en la práctica espiritual y no distraerse por otras comodidades. Es difícil, pero es factible. Si realmente desean logro espiritual, lo harán. Sólo lo harán, entonces (es) natural. No se quejan, no sienten que es difícil. Cualquier cosa que sepan es bueno para su práctica espiritual, lo hacen. Lo harán, sólo lo harán. No les importa dormir en una tienda o dormir en el piso o dormir en una pequeña cabaña en lugar de una casa. No les importa nada. Si saben que esto es mejor para ustedes, lo hacen.

Así cuando dan, ya sea a monjes o monasterios o a iglesia o templos, lo hacen, deben hacerlo con amor. Deben imaginar, si no pueden tener amor, deben imaginar: “Bien, cómo sería si yo fuera esa persona. No tengo familia conmigo, no tengo ningún lujo, tengo que vivir en el piso, orando muchas veces al día, sin tener nada más. Me niego muchas cosas en mi vida. Ahora, supongamos que me encanta esto mucho pero soy una monja, un monje, no puedo tenerlo. Me encanta mucho eso, pero si soy un monje, una monja ahora, no lo tendré”. Imaginen eso. Entonces sienten amor por las personas que sacrificaron sus vidas por un ideal noble, por un propósito más elevado. Entonces aman. Porque siento como si fuera ellos. Esa es la cuestión. Siento como si fuese ese insecto, así que no puedo matarlo. Siento como si yo fuese la paloma, así que debo darle comida (vegana). Debo cortar. A ella no le gusta sólo el pan, le gusta la comida (vegana) de mis perros. Es una chica inteligente, una paloma inteligente, la paloma pequeña. Le doy pan (vegano) en el tejado para que no se sienta asustada de ir más abajo, pero ella va más abajo porque es la comida colorida (vegana) del perro. La intentó comer, pero es muy grande, no pudo. Así, después de ver eso, Lo aplasté en pedazos muy pequeños en la calle para ella, porque le gusta ahí. No le gusta en el bol ni en el tejado. ¿Qué hacer? Entonces le pongo algo de agua ahí y la aplasté porque las bolitas son muy duras para los perros, es bueno para sus dientes. Pero tengo que aplastarlo con una piedra en la calle, porque es donde ella lo quiere. Quiero que coma en un bol, limpio. ¡Pero no! A ella le gusta en el piso, sucio. ¿Qué voy a hacer? Bueno, si a ella le gusta eso, ahí es donde va. Se lo pongo en el tejado, ella no lo come. Bajó y estuvo mirando en el lugar Bajó y estaba mirando en el lugar donde lo puse ayer, y no lo vio y se fue. Entonces lo tomó del tejado, y lo puse en el suelo sucio para ella. Así es como es. Tienen lo que quieren. Aunque sepa algo mejor, pero es lo que quieren, entonces lo tienen.

Háganlo con amor. Todo lo deben de hacer con amor. Si dan sin amor, entonces es muy vacío, vacío. Incluso dando a un mendigo, tienen que entender su situación. Tal vez no pueden, pero al menos den con empatía, con humildad, con pensamientos protectores, con buena energía. No diciendo: “Aquí, tómalo y vete”, no así. El amor es la esencia de cada acción que eligen. Sin eso son sólo un cascaron vacío. Sin amor no son nada. Realmente. Hagan lo que hagan, mucha caridad y todo eso, solo están fanfarroneando con la gente, pero no se benefician nada. Esa persona puede comer, llenarse, pero no se siente tan bien. Porque la energía que dan no es elevadora. Y dan mucho dinero, pero no reciben nada. No se sienten satisfechos, no se sientes felices. Porque si esa persona es feliz y ustedes dan con amor, entonces se sienten felices, como si esa persona fuese ustedes. Y se sienten incluso más felices que esa persona. No se puede medir, pero sé eso.

Así que antes que ofrezcan a los Budas y a la sangha – a una imagen de Buda o la estatua de Buda, bien, bien, o el sangha vivo o no – no coman primero. No lo prueben. “Si hay laxitud o transgresión en esta materia, entonces el fallecido no recibirá fuerza de ello’”. ¡Vaya! ¡Vaya! Si no se preocupan y hacen lo que dice aquí, entonces la personas muertas no recibirá nada, no importa cuánto hagan. Así que sean muy respetuosos. Incluso el agua con el que lavan los vegetales, no deben tirarla al piso. Después de que coma el Buda y después que coma la gente, tal vez, pueden ustedes. Entonces no pruebes, no comas, antes que ofrezcas a los Budas o a la shanga. Mantenlo siempre limpio, y mejor cubra su boca con una máscara y sirva con guantes. Así no contaminan la comida que ofrecen al Buda así el mérito puede ser transferido a través de pureza y amor a esa persona muerta. Sólo la pureza y el amor pueden transportar tales cosas materiales en mérito inmenso e invisible. Las cosas contaminadas no pueden transferir esto. Es como el tubo, la tubería de agua, si está bloqueada dentro por sólo una pequeña piedra, el agua no sale. O si la tubería está sucia, el agua sale turbia, amarilla, marrón, mala. Es simple de entender, ¿no? Así que deberían poner cuidado a esto. Ofrezcan la comida (vegana) en frente de las estatuas de Buda o para el monje, no tiren el agua de lavado de vegetales. Manténgala ahí. Tal vez luego, después de comer. Luego que toda la comida se ha consumido, ya sea por el sangha o… Si la ofrecieron, entonces la tiran. Y no prueben la comida (vegana) antes de ofrecerla a Buda, incluso al Buda fallecido. No prueben la comida (vegana). Denla al monje primero, con todo el amor y respeto. Si no, entonces el fallecido no recibirá fuerza de ella. ¡Dios mío! Bloqueados ¿lo ven? Obstrucción, es por eso.

“‘Si la pureza se mantiene enérgicamente en hacer la ofrenda al Buda y a la sangha’”, ya sea que Buda esté aún vivo o Buda Nirvana, “‘el fallecido recibirá un séptimo del mérito. Por lo tanto, el Anciano, al realizar ofrendas vegetarianas/veganas en nombre del fallecido padres, madres, y otros parientes mientras hacen sincera suplica en su nombre, los seres de Jambudvipa benefician tanto a los vivos como a los muertos’. Después que eso fue dicho, cientos de miles de millones de nayutas de fantasmas y espíritus de Jambudvipa quienes estaban en el lugar del Cielo Trayastrimsa”, les dije: “hicieron la resolución ilimitada de lograr el Bodhi”, significa hacerse Buda. ¡Los fantasmas! Todos los fantasmas y espíritus ¡e incluso yaksas! Y cientos de miles de millones de números ilimitados. Un “nayuta” significa largo, es incontable.

“El Anciano de la Gran Elocuencia hizo reverencia y se retiró”. Él sólo pidió por el bien se los seres, no necesitaba saber. Él ya era el dios. Él ya era un Santo, no necesitaba toda esta ofrenda o no necesitaba saber todo esto. No necesitaba saber. Sólo pidió por el bien de otros. Él ya sabía. E incluso si no sabía, no necesitaba saber. Él está liberado. ¿Entienden ahora? Así, agradecemos a este Anciano de la Gran Elocuencia, así como a Ananda y a quien hizo las preguntas a los Budhas o Bodhisattva para que estos Sabios puedan responder. Les agradecemos a todos. Gracias. (Gracias).